现在风行的国学教育、读经教育，
是历史的倒退
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在前天写了《我为何自毁前程，当一个自由人》一文之后，有一个人加了我微信，对文章表达了认同之后，提出一个请求：“我们有一个读经教育的活动，能否请你推荐一位你采访过的大佬人物给我们。”
我以“不问江湖事”为由，谢绝了。
哪知对方把读经教育的“神圣意义”吹了一通之后，质问我：
“看你文章，觉得你也算得上君子。你没孩子吗？你不支持教育吗？天下兴亡，匹夫有责！”
音量似乎一下子提高了八度。
本来“算得上个君子”，这下，真小人当定了。
就是因为不支持他的读经活动。
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米兰·昆德的小说《不能承受的生命之轻》提到一个概念：媚俗。
媚俗者的一个典型表现就是：“这么伟大的事物，我都感动得泪流满面了，你竟然不感动！你还是人吗？”
这个要我帮他拉大佬宣传他的读经教育的人，不仅是媚俗者，也可以说是一个没搞清楚教育基本意义的人。
我为被他影响的那些孩子们，表示担心。
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这些年，整个社会风气浮躁，人们疯狂投向物欲主义的怀抱。
随着移动互联网的发达，每一个个体，都成为网上一个接收信息和发出信息的节点，虽然我国有许多言论禁区，但也有不少奇怪的言论和做法，却甚嚣尘上，并没得到禁止。
比如一股重要的潮流是，在儿童中兴起的国学教育，读经是其中一种。
这可以理解为现代人面对传统价值体系崩塌，身处文化荒漠之中，采取的一种自救行为。
有文化自觉者，不愿意像畜生一样苟活。
尤其在许多人的想象里，我们的下一代，不能活得越来越没有人样。
然后一些人就开始寻找药方了。
嗯，这是好事。
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然而，有一类人认为，只有振兴传统文化和所谓国学，才能解救我们的心灵。
这种论调可以说，非常有市场。
上至精英阶层，国家意识形态的铸造者，下至黎民屌丝，上行下效，竟成为一股热烈的社会风气。
这里面比较有名的是北大教授杜维明，他是新儒家主义的倡导者。认为将儒家思想精华，在现代社会体系里进行重新归纳、总结、吸收，可以成为现代中国人的精神纲领。这样严肃认真的思考，我是欣赏的，尽管未必十分赞同。
也有许多企业、民间机构在倡导、实施读经教育、国学教育。
一些学校、培训班也用这个赚钱。
我一位表兄，他的小儿子到了要上学前班的年纪了，由于当地有个针对幼儿的国学学前班很火，他就花了几千元报了个国学班。
他的儿子每天上学，跟着老师摇头晃脑的念诵《弟子规》、《三字经》，“人之初，性本善……”他的儿子本来是个野小子，上了几天国学班，回到家后，忽然主动给父母倒了杯水，说学校教他要“孝敬父母”，我表兄乐得满脸开了花，觉得这份学费没白交。
这给我的感觉是，就像一江湖郎中给你开了剂膏药，一贴，哎，腰真不疼了！那效果是一样的。
然而，教育的最重要目标究竟是什么？
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对我表兄来说，儿子懂得“孝敬父母”了，他就觉得，这个教育是好的，值得投资。
对本文开头提到的宣传读经教育的人来说，是当“君子”，是懂得在“天下兴亡”之际，做个有国家责任感的匹夫。
但是对不起。万事要寻究本源。
教育的对象，是个体。
对个体生命来说，最重要的是什么？
对个体生命来说，最重要的是什么？
对个体生命来说，最重要的是什么？
重要的问题，问三遍。
你需要足够认真地去思考一下。
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现代社会，是一个以人为本的社会。
每一个个体的价值都应该充分尊重，每一个生命的潜能都应该得到发挥。
每一个生命都应该用尽全部的力量，去体会欢乐，去拥抱世界。
就像每一棵树，要发芽，要茁壮地成长，要感受作为存在物的一切美好。
为此付出代价，付出努力，是值得的。
在一个强调人本身价值已成为普世价值观念的世界，可以说，任何不是从个体生命的幸福出发的教育，都是耍流氓。
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因此，教育的首要条件，是生命教育本身。
是引导每一个有待启蒙的孩子，如何更好地热爱生命，利用自己生命的能量，开发这种能量，感受到生命本身的美好。
每一个热爱生命的孩子，都会对世界怀抱善意与美好。
一个不热爱生命的人，就算有再高的觉悟，再强的担当意识，再好的个人技能，却因为内心缺乏阳光，而可能成为黑暗力量的一部分。
对人有太多的道德要求，全社会就会变成一个互相就道德问题就行指责的负能量场。
全社会也就失去了道德。
那种高喊着“匹夫有责”的人，往往是些自己还没活明白的个体。自己的生活一团糟，作为某种心理补偿机制，需要在一些“宏大事物”里去寻找存在感，拥有个体价值感。
而那不过是一种幻觉 。
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以儒家文化为主导的传统文化思想，本质上，是反人性的。
它并不是首先教你热爱生命的。
它就是马匹上的鞍绳，是用来驯服你的。
你要孝敬你的父母，服从你的长官，爱你的国……
这一切关于秩序的强调，其实，都是意在建立一个“长幼有序，尊卑有别”的和谐社会。
这种“和谐”，是以“长”为尊，是以尊敬长官、服从权力为前提的。
你的父母是你生活里最直接的长官。
而一国之君，是全天下人的长官。
所以你明白吧，为什么儒家文化长盛2000年而不衰。
因为皇帝老儿最需要它啊！
孔子出于自己的个人情怀，创建了一套“和谐社会”的礼程章法，他是个期望世界美好的理想主义者，是个空想家，但却成为最现实主义的一小撮人——统治者——利用的对象。
儒学有很多很好的做人道理，但说到根上，它不是什么先进的东西。它只是统治者用起来特别顺手的一个思想工具罢了。
说到国学，非孔即孟。中国传统文化更多的内容甚至真正对生活有益的精华，就被忽略了
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你要问了，那在你眼里，传统文化就都是糟粕了？
当然不是。
作为一名中国传统文化的爱好者，我觉得传统文化是中国几千年人们生活智慧经验的总结，心灵巅峰体验的记载。
《诗经》，记录了中国古人美好的情感。
《易经》《黄帝内经》，虽然玄奥无比，在一些科学论者眼里是伪科学。但它的理论的博大精深，对世间万物和人体的奇特解释，也体现了中国古人的生活态度和看世界的方式。并且它具有重大实用性，充当了古人生活中的指南针。
老子，庄子，这两座高山，前者用精辟的思想，解释了万物存在的本质，后者，在前者思想的基础上，演绎出了“顺生”的思想体系，对于追求内心自由的现代人来说，仍然非常具有借鉴和指导意义。
更不要说佛教在中国2000多年的发扬光大，演绎发展出具有中国本土特色的禅宗思想。
……
这是列举不尽的。
然而，现在提倡传统文化教育的那些人，却舍弃了中国传统文化的汪洋大海，和中国古人如何热爱生命、拥抱生命的智慧和艺术，独独强调约束人、规范人的儒学，说得轻一些，这不是受了2000年来统治者的蒙蔽和误导吗？
说得严重点，这是洗澡把孩子倒掉了，把脏水留下了。
受这样教育的孩子，不是越教越蠢，越教越虚伪吗？
自古至今，读经读出了多少傻子？绘画/报大人
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个性、个体价值、个体创造力、个体幸福，这是现今社会有别于2000年来中国专制社会的地方。
教育，要服务于新的人群，新的需求。
近500年以来，人类在文化和教育领域最重要的事件是欧洲文艺复兴。
文艺复兴提倡个人的解放，个体的价值。将人从神的祭坛上解救了下来。
中国的五四运动，也是西方文艺复兴的一次延续，和中国式个人觉醒的一次运动。
它的一些精神遗产，渐渐发展成为当今社会的普世价值观念。
宪法都强调了民主、平等、人权这些普世价值观念。
读经、学《三字经》、重建孔孟之道，是历史的倒退。
它们是与个体价值相冲突的。
也是与宪法基本精神相违背的。
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再说回本文开头的读经活动宣传者，他明确地告诉我，“看你文章觉得你算是一个君子。”“你不重视教育吗？天下兴亡，匹夫有责！”
他自觉地充当起了道德的裁判。
他把我想象成可能的“同路人”，这时，我便“算得上是一个君子”。
当发现我不是同路人时，便开始扣大帽子了。
这让我想起了什么？文革。
文革是普天之下最强调个人道德感的时期。可我们都知道，那是中国最恐怖的时期。
“君子”“匹夫有责”，成为了一把剑，党同伐异之剑。
在国家、集体、个人的权责利被宪法规定得十分清楚的现代社会，扯什么君子，“匹夫有责”，真是脑残的奇谈怪论。
国家的职责就是保障每一个个体的人身和财产安全。
你有爱国心，想要为国效力，这种愿望十分强烈，你可以去应征入伍，可以努力进入国家公权力机构去施展你的爱国抱负，也可以做好自己的工作，为社会贡献力量，再不济者，也要好好生活，别给社会和国家添乱。
活好你自己，这比什么都重要。
少谈什么匹夫的责任、君子的德性。
也许你还根本不配去谈这些。
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最后总结一下：
一个文明而美好的社会，就是每一个生命个体，都能按个人意愿，活好他自己（当然前提是不侵犯他人利益）的社会。
国家能够保障每一个人安居乐业，为个体提供他进行生命探索的空间。
有爱国热情的人，自然也有机会提供给他。他甚至能因爱国热情及相应的才能和所做的贡献，成就个人的生命价值。
不爱国、对国家感觉到漠然的人，也不会遭到道德绑架，同样可以自由而快乐的生活，只要他不侵害别人的利益。
那么教育呢？教育就是要教会每一个人充分认识生命，热爱生命，并具有拥抱世界、创造社会价值的能力。
在这样一个文明而美好的社会里，当有人高谈阔论“君子”啊，“匹夫有责”啊之类的高调时，大家好奇地看看他。以为他是刚从精神病院跑出来的。
