人类以自我为中心。
每个人都是以自我为中心的。有人说：我天下为公，我可以为真理、为正义、为爱或其它什么东西而活，我也可以为这些东西去死，我从来不为我自己而活着。这样的话，我就达到了无我——以无我之我为我。
这是对无我的曲解。如果你能仔细地观察一下那些自认为是为真理、为正义、为爱，或为其它什么被赋予高尚、神圣的东西而活的人，你还是能清楚地看到，他们的内部还是有一个微妙的自我。谁在为真理而活?谁在为正义而活?还不是“我”在为真理、为正义而活吗?什么是正义，什么是真理，这些不就是你的意识形态被你的“自我”认同后的结果吗?你怎么能从这一行为中得出一个“无我”呢?
你将你的自我隐藏在真理、正义的名义下，和那些将自我隐藏在金钱、权力、地位下面的人有什么分别吗?没有，这两者之间没有任何不同，所不同的只是将自我隐藏的对象不同而已。
我们人类最大的一个错觉就是：人人都称自己为“我”。
自我是不存在的，自我从来都不曾存在过。自我是一个错觉，自我是一个梦影。梦何曾存在，何况梦的影子?
在不可能的情况下，我们创造了一个可能;在不存在的情况下，我们创造了一个存在——自我。
自我无法在当下生活，自我只能透过对过去的执著和对未来的执著而生活。
自我是每个人内在的“主人”。它充满你的身体，并自认为自己是身体的主人;它充满你的精神，并自认为自己是精神的主人。
自我没有自己的根，因此它必须寻找出一些东西来作为自己的根，只有这样它才能在不存在的情况下成为一个活的存在。
自我的形成时间大约在人二岁至四岁这一段年龄。刚开始时的自我还非常软弱，随着年龄的增长，它越来越强大。等这个人到了十几岁以后，他的自我就开始以主人的身份正式登上了身体、五官和精神的殿堂，并以主人(国王)的身份统治着，控制着，左右着身体、五官和精神。
你不是你身体的主人，你的自我才是你身体的主人;你不是你精神的主人，你的自我才是精神的主人!你哪里去了?你和你的身体、你的精神都一起成了你的自我的奴隶!
你以为你在哭吗?不，那是你的自我在哭。你以为你在笑吗?不，那是你的自我在笑。你以为你在爱吗?不，那是你的自我在爱。你以为你在需要这个需要那个吗?不，那是你的自我在需要这个需要那个。总之，你的一切身体和精神的行为都不是你的身体和精神在行为，那是你的自我在透过你的身体、你的精神在行为!
每个自我都是彻底的利己主义者。
自我从来不知道名誉是什么，它之所以指挥你的身体和精神四处去猎取名誉，那是因为它错把名誉当作它的根、它的能量和力量的源泉;自我从来不知道真理是什么，它之所以指挥你的身体和精神四处去猎取真理，那是因为它把真理当作它的根、它的能量和力量的源泉。事实上，自我从来都不知道名誉是什么，地位是什么，真理是什么，它不管任何东西是什么，它之所以驱使着你的身体和精神去热爱这些东西，那是它的本性之使然，因为它需要这个事物来作为自己赖以存在的基础、赖以存在的根，因为它需要将这些事物来作为自己生存的能量和力量的来源。
自我使一切事物远离了真实，自我使一切事物成为了虚幻，自我将自己寄托于一切无生命之中，自我改变它触及到的一切事物——按它自身的认识标准和喜好来肆意改变。
一切知识，一切文化，一切文明，与人类有关的一切事物都是自我的外化，或者都被严重地打上了自我的烙印。知识不是什么，它只是人生中每一个自我联合起来组成的一个大的自我;文明和文化不是什么，它只是人类中每一个个体自我联合起来组成的一个大的自我。这就是为什么那些越有知识越有学问的人的自我越坚固、越强大、越微妙的原因，因为他的知识他的学问只是一个巨大的自我，或者反过来看，他的知识他的学问使他的小自我又进一步地扩大了，同时也更加精炼化了。
你的自我以你的身体和精神作为基础，知识、文化、文明的自我以整个人类的身体和精神作为基础。只不过一个是小自我，一个是大自我而已。当你成为你自己的时候，你只是一个小自我(小我)，当你成为了知识、文明和文化的化身的时候，你成了一个大自我(大我)。小我和大我之间没有任何分别，唯一不同的只是小我比大我小一些，软弱一些，粗糙一些。
释迦牟尼彻悟了这场由人的自我意识所演出的梦幻与虚无!
每个人都是真实的，但因为他的自我，而使人生成了一种幻灭。每个人的精神和意识都是宝贵的、真实的，但因为他的自我，而成了一种对生命的破坏与玷污。事物的存在都是真实的，但因为自我的参与，却成了一堆堆的枯燥和僵死。释迦牟尼拥有这个世界上最伟大的洞察力——一种破幻显真的洞察力，一种归万物于自然的生活态度，我们将这种深沉博大的观照称之为“智慧”。
这个世界是和平、光明、丰富多彩的，真实自在的。但它却为什么在每个人的心目中成了各不相同的境界了哪，以至于这一切对你来讲，都是一个梦幻。所以，世界是什么并不重要，重要的是你的眼光，请让你的眼睛放射出智慧的光芒，而不是“自我意识”。
这是释迦牟尼被人们严重误解的地方之一，因为这句话，人们把“唯心主义”“虚无主义”“怀疑主义”等帽子一起加诸在释迦牟尼头上。仅仅是因为他说了那句：这个世界不是什么，它只是一堆梦幻。
世界不是一个梦幻，它之所以成了一堆梦幻，那是因为你，那是因为你的自我——因为你的自我是一个梦幻;你的身体、你的精神本身不是一个梦幻，它们之所以成了一堆梦幻，那是因为你，那是因为你的自我是一个梦幻。抽掉你的自我，这个世界和这个世界的一个组成部分——你的身心，它们都是实实在在的真实。只有你的自我才是一个梦幻。
